Les études féministes (et notamment celles sur le genre) ont beaucoup contribué aux recherches dans toutes les disciplines et notamment en histoire des sciences. Nous savons que des femmes ont écrit de l’Antiquité au XIXe siècle, surtout des romans, mais qu’en est-il des autres disciplines qui requièrent étude et savoir ? Comment les femmes ont-elles pu y accéder alors que les études scientifiques leur étaient interdites ? Elizabeth Badinter indique dans sa préface de  » Madame d’Arconville, Femme de lettres et de sciences au siècle des lumières » que les cours publics ouverts aux femmes ne commencent à se répandre qu’à partir des années 1740. Par quel biais, ou quels médiateurs privilégiés ont-elles pu acquérir une culture scientifique (père scientifique, mari ou autres) ? Ainsi Madame du Châtelet a-t-elle compris le calcul intégral avec son amant Maupertuis et la physique newtonienne avec Clairaut, Mme Lepaute a perfectionné ses talents en astronomie avec Lalande et Madame d’Epinay eut Grimm comme mentor. Quant à Madame d’ Arconville, elle a suivi les cours publics du botaniste Bertrand de Jussieu (dixit Elizabeth Badinter). Les recherches récentes en histoire des sciences, parmi lesquelles celles de Londa Schiebinger(dont les œuvres n’existent qu’en anglais malheureusement), P. Phillips, d’E. Sartori, de G. Chazal et J-P. Poirier, se sont intéressés à ce pan méconnu de l’histoire scientifique et ont démontré que des femmes ont pu pratiquer des activités scientifiques à un haut niveau, souvent en tant qu’assistantes mais aussi de manière autonome. Des noms jalonnent l’Histoire des Sciences et de la Philosophie : Hypatie, Marie Curie, Hildegarde de Bingen et Emilie du Châtelet, se sont illustrées en mathématiques, physique-chimie, astronomie, mais aussi en médecine, et en  sciences naturelles. Si on prend la littérature au sens large de production d’une œuvre, ce que je fais ici, on peut aussi souligner leur contribution à la production d’une littérature scientifique et technique.
Toutefois la mémoire et les œuvres de ces femmes n’ont pratiquement pas été retenues par la postérité ou de manière très lacunaire. Le fait simplement d’avoir été considérées comme des actrices mineures de la pensée et de l’expérimentation scientifique a contribué à recouvrir leurs traces d’un voile épais que les historiens s’efforcent de soulever. Elles ont cependant joué un véritable rôle de vecteur dans la circulation, la diffusion et la construction du savoir scientifique, mis en lumière, aujourd’hui, par des travaux de recherche. L’expression « femme de science » ne date que de 1948, ce qui en dit long sur la façon dont elles ont été ignorées et marginalisées. Elles ont pourtant joué un rôle dans la diffusion du savoir scientifique et ont traduit, annoté ou édité des ouvrages scientifiques quand elles n’ont pas publié les leurs. En effet, le monde occidental et son modèle patriarcal a longtemps fait du domaine de la connaissance et de sa transmission institutionnelle (Universités, écoles) un territoire interdit aux femmes. Les scientifiques eux-mêmes rencontrèrent de nombreuses difficultés dès lors que leur théorie semblait contredire l’orthodoxie religieuse. La science est devenu le combat d’hommes éclairés pour la liberté de penser et de connaître en dehors de tout dogme,  et les femmes ayant été retenues par l’Église et la tradition dans des zones marginales en ont profité pour jouer un rôle dans ces domaines.
Plusieurs livres m’ont fait m’intéresser plus particulièrement à ces femmes :

Et ce livre :

La culture féminine est pour les anthropologues l’ensemble des techniques, les objets qui s’y rattachent, les lieux dans lesquelles elles se déploient. Elle est l’ensemble de ce qui est transmis de femme à femme, de mère à fille tout au long de l’histoire des femmes marquée par la division sexuelle des tâches et la « dimension sexuée de la vie sociale ». Cela ne veut pas dire que les femmes seraient condamnées à la couture,  à la lessive ou à la cuisine  ou qu’il y aurait obligation à transmettre cet héritage, car il s’agit surtout d’une démarche descriptive visant à répertorier et à analyser un ensemble de pratiques héritées. L’ethnologue Yvonne Verdier fait référence « aux façons de dire ou de faire » des femmes autour de ces différents champs d’action à partir d’une analyse inspirée du structuralisme de Claude Lévi-Strauss.

          Pour certains courants théoriques rattachés au féminisme, cette culture est un concept plus idéologique qui acquiert une portée différente car elle s’appuie sur le postulat qu’il existe  non seulement une différence de nature entre hommes et femmes ( dans leurs corps, biologique, et dans la construction de leur psychisme) mais aussi une différence d’expériences au sein de la société. Être femme implique en effet des mises en situation spécifiques, un parcours genré, des difficultés propres à ce statut que ne connaissent pas les hommes. Toutefois , ces pratiques, dans cet angle de vue, sont valorisées alors que les anthropologues se limitent à une démarche scientifique  la plus descriptive possible.

Véronique Nahoum Grappe désigne ainsi « l’expérimentation spécifique du monde social par les femmes », « un mode de vie inscrit dans les postures mêmes du corps, des préférences éthiques et esthétiques, et une vision du monde reconnaissable ». Cette démarche vise à promouvoir des conduites et valeurs spécifiques à la culture féminine et à empêcher une uniformisation du côté des seules valeurs masculines.

         Certain(e)s dénoncent les dangers de cette tentative de conceptualisation des pratiques héritées au nom d’un certain universalisme qui viserait surtout à promouvoir ce qui est commun plutôt que ce qui est différent.

Lire le passionnant   » Les mots de l’Histoire des femmes » CLIO HFS Presses universitaires du Mirail.

Yvonne Verdier :

Yvonne Verdier disparaît brutalement en 1989 dans un accident de voiture à l’âge de 48 ans. Son premier livre Façons de dire, Façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière est publié aux éditions Gallimard en 1979. Issu d’une grande enquête ethnologique sur le village de Minot en Bourgogne, le livre révèle  le point de vue des femmes qu’elle écoute et décrit . D’autre part , l’ethnologue lie le réel observé, ses paroles et ses gestes, vers une dimension romanesque. L’ethnologie permet également de réinterpréter les contes et c’est ainsi qu’Yvonne Verdier déchiffre selon un point de vue très nouveau, le sens du Petit chaperon rouge.

Christine de Suède   David-neel              Isabella Bird    Isabelle Eberhardt,

Penser à la manière dont la philosophie nous y engage est toujours un voyage sur deux plans qui se complètent : philosopher c’est opérer une conversion du regard et de la pensée, partir de ces certitudes pour les confronter à l’altérité, à l’ailleurs de soi : il y a toujours un commencement qui est comme un départ. Celui qui philosophe est un migrateur. Tous les philosophes ont conceptualisé ce changement que ce soit le doute que Descartes avait dû expliquer à Christine de Suède qui, élevée à la dure, comme un garçon, féministe avant l’heure, cherchait à gommer toute féminité dans la façon de s’habiller et dans son comportement (on peut dire qu’elle doutait de beaucoup de choses), ou la transmigration des âmes, expliquée ainsi dans la Bhagavad-Gîtâ (II, 22) : « A la façon d’un homme qui a rejeté des vêtements usagés et en prend d’autres, neufs, l’âme incarnée, rejetant son corps, usé, voyage dans d’autres qui sont neufs, le cheminement de l’histoire, » ou l’immobilité de celle qui voyage par la pensée, accompagnée de sa duègne, entravée par des robes longues et inconfortables.

Homère est nouveau ce matin », s’émerveille Péguy, entreprenant le voyage de la lecture du voyage d’Ulysse. Qu’en est-il alors des femmes ? Quel sens a pris ce voyage pour elles ? On sait bien que Pénélope attend Ulysse et qu’elle tisse inlassablement. Elle attend…Pourtant la philosophie pose l’universalité de sa réflexion et n’en a pas écarté les femmes.

Prise dans de multiples obligations, elles ont peu voyagé ; un enfant attaché sur le dos, elles parcourent pourtant de grands espaces en Afrique : elles vont chercher l’eau à la rivière à plusieurs kilomètres, elles se rendent au marché, et leurs regards embrassent les espaces quotidiens. Elles connaissent le temps du voyage et sa fatigue. Comme l’écrivait l’auteur de Tristes Tropiques Claude Lévi-Strauss, tout déplacement dans l’espace est aussi, simultanément, un voyage dans le temps.

Nomades du désert, elles font vivre le foyer sous la tente, accompagnent leurs maris. Quelques siècles plus tard, Isabelle Eberhardt, née à Genève en 1877,  découvre le désert à 20 ans , se convertit à l’islam, pour trouver la mort, à 27 ans, dans la crue d’un oued.

            Et c’est par le voyage que se diffusa la culture, la science, et les découvertes de tout genre. C’est dans ces échanges, dans ces voyages innombrables surtout au XVIIIe siècle, en rupture avec la barbarie des sanglantes découvertes de l’Amérique, que les savants voyageurs, laissant femme et enfants pour de longs mois, ont fécondé, entre autres, la science et la philosophie tout autant qu’ils ont créé le mythe du « bon sauvage ».On le trouve plus développé chez Montaigne, dans « Les cannibales ». Et la bonne sauvage ? Cet outrage à la pudeur, cachez ce sein que je ne saurais voir.

Mais aussi les sociétés matriarcales et bien plus tard les ouvrages de Margaret Mead. En résumé, son œuvre Mœurs et sexualité en Océanie vise à montrer que les traits de caractère de l’homme et de la femme sont le résultat d’un conditionnement social. « Elle pose une hypothèse qui serait celle de dégager les principes selon lesquels des types de personnalités si différentes ont pu être assignés aux hommes et aux femmes pendant l’histoire : les garçons devront dominer leurs émotions et les femmes pourront les manifester. Puis elle pose la question de savoir si une société est capable de choisir dans la vaste étendue des virtualités humaines un certain nombre de traits, et d’en faire la marque distinctive, soit de l’un des deux sexes, soit de toute la communauté. »source Wikipedia

Margaret Mead au travail.

Dès 1717, Lady Mary Wortley Montagu visite la Turquie (J’ai son livre sur ma table de nuit « Je ne mens pas autant que les autres voyageurs »),  suivie par quelques autres, qui se rendent en Palestine, en Syrie, en Egypte et jusqu’en Perse. Ces dames se déplacent avec de nombreux bagages et une importante domesticité en bonnes bourgeoises qu’elles sont. Elles observent les Orientales, visitent même un harem. Peut-être ont-elles goûté pour la première fois leur liberté de femmes occidentales.

Il y a des voyages qu’on n’accomplit qu’à son corps défendant (des femmes sont enlevées comme esclaves et sont séquestrées dans ces fameux harems): le voyage pour suivre le mari qu’on n’a pas choisi, l’exil ; la déportation.

L’exil dans des terres étrangères pour sauver ses enfants de la folie meurtrières des hommes ou de la famine. Nous devenons étrangers aux autres et à nous-mêmes comme Fadhma Aït Mansour Amrouche qui toujours fut en exil et le premier fut d’être femme.

La sexualité non conforme pouvait mettre en exil une femme dans sa propre culture.

Cette culture prise en otage par des colons français qui avaient voyagé jusque là pour prendre ce qui n’était pas à eux. C’est ainsi toutefois que Fadhma apprit à écrire.

Cet exil intérieur, Mary Barnes l’a raconté dans son Voyage à travers la folie . Elle était infirmière lorsque à 42 ans elle commença à éprouver les premiers symptômes de la  » schizophrénie « . Accompagnée par Joseph Berke (le psychiatre qui l’accompagna tout au long de ce  » voyage  » de cinq années), partisan du mouvement de l’antipsychiatrie ; elle put régresser jusqu’à des stades très primitifs de la vie affective, et à travers cette mort symbolique, renaître à elle-même et guérir. Son cas représente la réussite la plus exemplaire des méthodes préconisées par l’antipsychiatrie, opposée aux techniques médicales chimiques de la psychiatrie traditionnelle.

De ces voyages plus oniriques et plus sages de l’enfance ; c’est bien Alice, une petite fille qui va au pays des merveilles. Elle connaît d’Eve le goût pour les fruits défendus. Comme elle aussi, la chute.

Tout voyage peut présenter des dangers et engendrer des souffrances. Il existe certains voyages dont on ne revient pas. La mort est le plus ultime.

Mais le voyage est celui de l’exploratrice qui brise les tabous, abandonne mari et enfants quand elle choisit tout simplement de ne pas en avoir. L’Anglaise Isabella Bird, malade part, en 1873, serrée dans son corset et entravée par ses robes jusqu’aux chevilles. d’abord en Australie aux Iles Sandwich, qu’elle adora et sur laquelle elle a écrit son deuxième livre . Elle part ensuite aux Etats-Unis car elle a entendu dire que l’air était excellent pour les infirmes. Les femmes perdues peuvent voyager. La maladie elle aussi est un exil. Elle repartira à la fin de sa vie comme missionnaire. Christel Mouchard, dans Aventurières en crinoline (Points/Seuil) raconte les nombreuses aventures de ces femmes qui avaient parfois bien du mal à abandonner leurs préjugés.

 A la question: « Pourquoi voyager? », Ella Maillart, née en 1903 répondait: « Pour trouver ceux qui savent encore vivre en paix. »

 Mais celle qui sut le mieux allier l’expérience du voyage à la philosophie et qui me permettra de clore cet article sur les femmes et le voyage est sans aucun doute la magnifique Alexandra David-Néel, née à Paris en 1868, dont j’avais lu avec passion les aventures lorsque j’étais adolescente. En 1923, elle part à pied, et marche300 kilomètres ? Elle pénètre dans Lhassa, la ville interdite, (Voyage d’une Parisienne à Lhassa (Plon)).  Elle se convertit au bouddhisme.

On peut dire que pour une femme , le premier voyage, fut de se risquer seule sans mari, sans père, sans personne à ses côtés. Le deuxième moment du voyage fut la conquête des idées et de la philosophie et le dernier voyage est sans conteste la conquête de l’égalité. Au fond, femme et voyage sont exactement synonyme.

Hypathie est née à Alexandrie. Elle étudiait les mathématiques et la philosophie. On pense qu’elle a peut-être dirigé l’école néo-platonicienne d’Alexandrie.

Elle dispense des cours de philosophie au service de l’État, dans les années 390.

Nicéphore, au chapitre 16 de son XIVe livre, raconte qu’elle fut admise à l’école de Platon pour y succéder à Plotin. Selon Damascios, elle expliqua « Platon ou Aristote ou tout autre philosophe ». Elle était admirée de tous pour son savoir, sa pudeur et sa décence. « Mais le fait qu’elle fût souvent en compagnie d’Oreste, préfet d’Alexandrie, inspira contre elle une cabale auprès du clergé de Cyrille, évêque d’Alexandrie, qui empêcha la réconciliation de Cyrille avec le préfet ».

Elle fut lapidée par des chrétiens.

Rapporté par Gilles Ménage, Henri de Valois cite dans son Histoire ecclésiastique de Socrate , au chapitre 15 du VIIe livre, les mots de Socrate :

« Il y avait à Alexandrie une femme du noms d’Hypatie, qui était la fille du philosophe Théon. Elle était parvenue à une telle érudition qu’elle surpassait de très loin tous les philosphes de son temps, et qu’elle fut admise à l’école de Platon pour succéder à Plotin, et exposer aux auditeurs les disciplines de la philosophie. Ceux qui étaient épris de philosphie affluaient de toutes parts pour l’entendre. Outre la confiance et l’autorité quelle s’était acquises par son érudition, elle comparut quelquefois devant les juges en montrant une grande modestie. Elle n’éprouvait aucune honte à se montrer fréquemment au milieu des hommes. »

Gilles Ménage – Histoire des femmes philosphes éditions Arléa en janvier 2006.